85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

1673.“在亚特律加宁击杀了利乏音人，在哈麦击杀了苏西人，在沙微基列亭击杀了以米人”表示虚假的说服或这类说服的地狱，主彻底击败了它们。这从“利乏音人”、“苏西人”和“以米人”的含义清楚可知，他们和前面(创世记6:4)提到的拿非利人(译注：Nephilim，经上或译为伟人、巨人)是同类；在解释那段经文(参看581节)时，已经足以并充分说明，“拿非利人”表示虚假的说服，或那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值，将虚假注入恶欲的人；这一含义从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33; 申命记2:10; 以赛亚书14:9; 26:14, 19; 诗篇88:10)。此处这三个民族和西珥山上的何利人表示虚假说服的不同种类，因为虚假的说服有许多种类，每一种都不同，这不仅取决于虚假，还取决于与虚假结合，或有虚假注入其中，或流出并产生虚假的恶欲。凡几乎不知道有诸如虚假的说服和邪恶的欲望这类事物存在的人，都不可能清楚明白这些虚假的说服是何性质；但在来世，这类事物却按照极其清晰的线条被排列成它们不同的属和种。
最可怕的虚假说服就存在于生活在大洪水之前的人，尤其被称为“拿非利人”的人当中。拿非利人如此之坏，以至于在来世，他们利用自己的说服夺走他们所遇到的其他灵人的全部思考能力。结果，这些灵人觉得自己似乎几乎活不下去，更不用说能思考任何真实事物了。因为如前所示(315, 549, 969, 1390-1391节)，在来世，所有人的思维都被共享、交流；因此，当这样的说服流入时，可以说它不可避免地扼杀其他人所拥有的全部思考能力。这些就是主在童年初期所争战并击败的难以形容的可怕民族；除非主通过降世战胜他们，否则今天没有一个人活在这个地球上，因为每个人都由主通过灵人掌管。如今这些拿非利人因其幻觉而被看似一块雾石的东西四面包围着，他们不断努力从这雾石中上来，但均未得逞(参看1265-1272节，以及前面其它许多章节)。以赛亚所指的就是他们和他们的同类：
死人必不能再活，利乏音人必不能再起。因为你已察罚他们，毁灭他们，抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
诗篇：
你为死人行奇事吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？(诗篇88:10)
“死人”不是指死人，而是指被诅咒的人。
如今有些人，尤其来自基督教界的人，同样有说服，只是这些说服不如大洪水之前的人所拥有的那样可怕。有些虚假说服既占据人心智的意愿部分，也占据理解力部分，如大洪水之前的人的说服和此处由利乏音人、苏西人、以米人来表示的人的说服，它们属于一个种类。而有些虚假说服仅占据理解力部分，它们来源于在人的自我里面所确认的虚假原则或假设，属于另一种。后一种没有前一种那么强大，也没有那么致命；但在来世，它们仍给其他灵人带来很多烦恼，并在某种程度上夺走他们的思考能力。这类灵人只在一个人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视虚假为真理，视邪恶为良善。他们的气场就具有这种性质。一旦有真理被天使召唤出来，这些灵人就窒息并扑灭它。
一个人只需思考一下，他是否认为圣言的真理是虚假，并确认这一点，以至于看不到别的，就能发现这类灵人是否支配他。在这种情况下，他能十分确定这类灵人与他同在，并掌权。那些说服自己相信一切私人利益都是公共利益，认为没有什么东西有助于公共利益，除非它也有助于自己的私人利益之人也一样。在这种情况下，与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认，以至于他看不到别的。这种视一切私人利益为公共利益，或伪装私人利益，使它看似公共利益的人在来世以同样的方式对待那里的公共利益。这就是与人同在的灵人的流注的性质，我从不间断的、活生生的经历中得以知道这一点。

9199.“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知，“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节)；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22:23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：
　　神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
　　“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
　　这些经文的每一个细节都清楚表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。如前所述，“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数个位格，而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
　　不过，要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理，这一点从主的这些话本身明显看出来，因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理，这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来，因为祂说，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们当中。祂还说：
　　我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
　　另外一处：
　　耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　祂又说“祂就是道路，真理”(约翰福音14:6)；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14)；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
　　自主荣耀祂的人身，并离开这个世界后，神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来，即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示出来并发出(2397, 4710节)；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时，祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起，神性真理就从祂自己所是的神性良善发出，如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。